كان المهندس كرمشاند غاندي (من مواليد 2 أكتوبر 1869 - توفي في 30 يناير 1948) الزعيم السياسي والروحي للهند وحركة الاستقلال الهندية. يشار إلى آرائه باسم Gandism. إنه رائد فلسفة ساتياغراها ، التي تدور حول المقاومة النشطة غير العنيفة للحقيقة والشر. لقد حررت هذه الفلسفة الهند وألهمت دعاة الحقوق المدنية والحرية في جميع أنحاء العالم. غاندي معروف في الهند وحول العالم بأسماء طاغور ، مهاتما (سنسكريتية) تعني الروح العليا ، وبابو (غوجاراتي) تعني الأب. تم إعلانه رسميًا كأب للأمة في الهند ويحتفل بعيد ميلاده ، 2 أكتوبر ، باعتباره عطلة وطنية تسمى غاندي جايانتي. في 15 يونيو 2007 ، أعلنت الجمعية العامة للأمم المتحدة بالإجماع يوم 2 أكتوبر "اليوم العالمي لا للعنف". احتل غاندي المرتبة الثامنة في قائمة الأشخاص الذين كتبوا أكثر الأعمال.
مارس غاندي أولاً تمردًا سلميًا من أجل الحقوق المدنية للمجتمع الهندي في جنوب إفريقيا. بعد عودته إلى الهند من إفريقيا ، نظم مزارعين وعمال فقراء للاحتجاج على سياسة الضرائب القمعية والتمييز على نطاق واسع. بقيادة المؤتمر الوطني الهندي ، نفذت حملات وطنية للحد من الفقر ، وتحرير المرأة ، والأخوة بين الأديان والجماعات العرقية المختلفة ، ووضع حد للتمييز الطبقي والحصاني ، والكفاءة الاقتصادية للبلاد ، والأهم من ذلك ، تحرير سواراج ، الهند من الهيمنة الأجنبية. . قاد غاندي ثورة بلاده ضد بريطانيا في مسيرة غاندي الملح التي يبلغ طولها 1930 كيلومتر في عام 400 ضد ضريبة الملح البريطانية التي تم جمعها في الهند. في عام 1942 ، قدم نداءًا مفتوحًا للبريطانيين لمغادرة الهند. تم سجنه عدة مرات في كل من جنوب إفريقيا والهند.
مارس غاندي هذه الآراء ، داعياً إلى المسالم والحقيقة على أي حال. كان لديه حياة بسيطة من خلال إنشاء الأشرم المكتفي ذاتيا. صنع ملابسه الخاصة مثل الدوتي التقليدي والحجاب المحبوك بعجلة الغزل. بينما كان نباتيًا ، بدأ يتغذى فقط على الفاكهة. كان يقضي أحياناً أكثر من شهر من الصيام لأغراض التطهير الشخصي والاحتجاج.
شباب
يونغ المهندس
وُلد المهندس كرمشاند غاندي في 2 أكتوبر 1869 في بوربندر ، وهو ابن عائلة هندوسية مود. كان والده كرمشاند غاندي هو ديوان بوربندر أو نائب الملك. كانت والدته ، بوتليباي ، الزوجة الرابعة لأبيه وهي هندوسية من طائفة برانامي فايشنافا. توفيت زوجتا كرمشاند الأولين لسبب غير معروف بعد أن أنجبت كل منهما ابنة. خلال طفولته مع أم متدينة ، تعلم غاندي تعاليم عدم الإضرار بالكائنات الحية ، وعدم الفعالية ، والصوم من أجل التطهير الشخصي ، والتسامح المتبادل بين أعضاء الديانات والطوائف المختلفة ، مع تأثيرات كانيو في ولاية غوجارات. إنه ينتمي إلى الطبقة الفطرية أو طبقة الموظفين.
في مايو 1883 ، تزوج كاستوربا مخانجي ، 13 عامًا أيضًا ، عندما كان يبلغ من العمر 13 عامًا ، بناءً على طلب عائلته. أنجبا خمسة أطفال ، توفي أولهم في سن الطفولة ؛ ولد هاريلال عام 1888 ، ومنيلال عام 1892 ، ورامداس عام 1897 ، وديفداس عام 1900. كان غاندي طالبًا متوسطًا في بوربندر وراجكوت في شبابه. اجتاز بصعوبة امتحان القبول في كلية Samaldas في بهافناغار. كما أنه لم يكن سعيدًا في الكلية لأن عائلته أرادته أن يصبح محامياً.
في 18 سبتمبر 4 ، في سن 1888 ، التحق غاندي بجامعة لندن لدراسة القانون ليصبح محامياً. خلال الفترة التي قضاها في العاصمة الإمبراطورية ، لندن ، صُدم بوعده لوالدته ، أمام الراهب الجاين بشرجي ، بأنه سيلتزم بالقواعد الهندوسية مثل الامتناع عن اللحوم والكحول والجنس. على الرغم من أنه ، على سبيل المثال ، حاول تجربة التقاليد البريطانية من خلال أخذ دروس في الرقص ، إلا أنه لم يستطع تناول الأطباق المصنوعة من لحم الضأن من قبل المضيف ، وتناول الطعام في أحد المطاعم القليلة الخالية من اللحوم في لندن التي أظهرها المضيف. بدلاً من مجرد اتباع رغبات والدتها بشكل أعمى ، تبنت هذه الفلسفة أيضًا من خلال قراءة مقالات عن عسر الهضم. انضم إلى جمعية Etyemezler ، وانتخب في مجلس الإدارة وأنشأ فرعًا. وقال لاحقًا إنه اكتسب خبرة في تنظيم الجمعية هنا. بعض الملحدين الذين قابلهم كانوا أعضاء في الجمعية الثيوصوفية ، التي تأسست عام 1875 لتأسيس الأخوة العالمية وكرسوا أنفسهم لدراسة الأدب البوذي والهندوسي. شجع هؤلاء غاندي على قراءة Bhagavad Gita. قرأ غاندي ، الذي لم يبدِ اهتمامًا خاصًا بالأمور الدينية من قبل ، الكتب المقدسة والأعمال المكتوبة عن الهندوسية والمسيحية والبوذية والإسلام والديانات الأخرى. عاد إلى الهند بعد انضمامه إلى نقابة المحامين في إنجلترا وويلز ، لكنه لم يحالفه النجاح أثناء ممارسته للمحاماة في بومباي. بعد فشله في التقدم لوظيفة مدرس ثانوي ، عاد إلى راجكوت وبدأ العمل كمربع ، ولكن اضطر إلى إغلاق الوظيفة بعد خلاف مع ضابط بريطاني. في سيرته الذاتية ، أشار إلى هذه الحادثة على أنها محاولة ضغط فاشلة لصالح أخيه. في ظل هذه الظروف في عام 1893 ، قبل وظيفة لمدة عام واحد عرضتها شركة هندية في ولاية ناتال بجنوب إفريقيا ، والتي كانت آنذاك جزءًا من الإمبراطورية البريطانية.
عندما عاد غاندي إلى لندن عام 1895 ، التقى بوزير المستعمرات الراديكالي ، جوزيف تشامبرلين. لاحقًا ، أصبح نيفيل تشامبرلين ، نجل الوزير ، رئيسًا لوزراء بريطانيا العظمى في الثلاثينيات من القرن الماضي وحاول إيقاف غاندي. على الرغم من اعتراف جوزيف تشامبرلين بأن الهنود كانوا بربريين ، إلا أنه لم يكن مستعدًا لإجراء أي تغييرات على القانون لتصحيح هذا الوضع.
واجه غاندي التمييز ضد الهنود في جنوب إفريقيا. أولاً ، طُرد من القطار في بيترماريتسبورغ لأنه لم يحتل المركز الثالث ، على الرغم من أنه كان يحمل تذكرة من المرتبة الأولى. وتعرض فيما بعد للضرب من قبل السائق لرفضه السفر على درج خارج العربة لإفساح المجال لراكب أوروبي ، بينما كان يواصل طريقه في عربة. خلال رحلته ، واجه صعوبات مختلفة مثل عدم دخوله إلى بعض الفنادق. وفي حادثة أخرى مماثلة ، عارضها قاضي محكمة ديربان عندما أمره بخلع حجابه. هذه الأحداث ، التي دفعته إلى الاستيقاظ في وجه الظلم الاجتماعي ، أصبحت نقطة تحول في حياته وشكلت الأساس لنشاطه الاجتماعي لاحقًا. في جنوب إفريقيا ، شاهد بشكل مباشر العنصرية والتحيز والظلم الذي تعرض له الهنود وبدأ في التساؤل عن مكانة شعبه في الإمبراطورية البريطانية ومكانه في المجتمع.
مدد غاندي إقامته هنا لمساعدة الهنود في معارضة مشروع قانون يمنع الهنود من التصويت. على الرغم من أنه لم يستطع منع سن القانون ، إلا أن حملته نجحت في لفت الانتباه إلى المشاكل التي يعاني منها الهنود في جنوب إفريقيا. أسس مؤتمر ناتال الهندي في عام 1894 ، وباستخدام هذه المنظمة ، تمكن من جمع الجالية الهندية في جنوب إفريقيا وراء قوة سياسية مشتركة. بالعودة إلى جنوب إفريقيا بعد رحلة قصيرة إلى الهند في يناير 1897 ، أرادت مجموعة من البيض الذين هاجموا غاندي قتله. في هذه الحادثة ، وهي من أولى مظاهر قيمه الشخصية التي ستشكل حملاته اللاحقة ، رفض رفع شكوى جنائية ضد من اعتدوا عليه ، متذرعًا بمبدأ عدم رفع الأخطاء التي ارتكبت بحقه أمام المحكمة.
في عام 1906 ، أصدرت حكومة ترانسفال قانونًا يطالب بالتسجيل الإجباري للسكان الهنود في المستعمرة. في العام نفسه ، خلال مظاهرة حاشدة في جوهانسبرج في 11 سبتمبر ، قدم لأول مرة أسلوب ساتياغراها أو الأسلوب السلبي للاحتجاج الذي لا يزال قيد التطوير ، داعيًا أنصاره الهنود إلى معارضة القانون الجديد وتحمل العواقب بدلاً من معارضته بعنف. تم قبول هذا الاقتراح ، وسُجن آلاف الهنود ، بما في ذلك غاندي ، وجلدهم ، بل أطلقوا النار عليهم بسبب انتفاضات غير عنيفة مختلفة في النضال الذي استمر سبع سنوات ، مثل الإضراب ، ورفض التسجيل ، وحرق بطاقات التسجيل ، إلخ. على الرغم من أن الحكومة نجحت في قمع المتظاهرين الهنود ، فقد أُجبر جنرال جنوب إفريقيا جان كريستيان سموتس على التنازل مع غاندي نتيجة للمعارضة العامة للمتظاهرين الهنود المسالمين من خلال الأساليب القاسية التي استخدمتها حكومة جنوب إفريقيا. خلال هذا الصراع ، تشكلت أفكار غاندي ونضج مفهوم Satyagraha.
دوره في حرب الزولو
في عام 1906 ، بعد أن فرض البريطانيون ضريبة جديدة ، قتل الزوليون في جنوب إفريقيا ضابطين بريطانيين. ردا على ذلك ، أعلن البريطانيون الحرب على الزولو. حاول غاندي إقناع البريطانيين بتجنيد الهنود. وقال إن الهنود يجب أن يدعموا الحرب من أجل إضفاء الشرعية على مطالبهم بحقوق المواطنة الكاملة. ومع ذلك ، رفض البريطانيون تصنيف الهنود في جيوشهم. ومع ذلك ، بقبول اقتراح غاندي ، سمحت مجموعة من المتطوعين للهنود بالعمل كنقالات لعلاج الجنود البريطانيين الجرحى. في 21 يوليو 1906 ، كتب غاندي في صحيفة Indian Opinion التي أسسها - "تتكون الجمعية التي أنشأتها حكومة ناتال لغرض الاختبار في العمليات ضد الهنود من XNUMX هنديًا". في كتاباته في الرأي الهندي ، كان غاندي يشجع الهنود في جنوب إفريقيا على الانضمام إلى الحرب - "إذا أدركت الحكومة إهدار أي قوة احتياطية ، فستحتاج إلى استخدامها وتدريب الهنود بشكل كامل على الأساليب الحقيقية للحرب".
من وجهة نظر غاندي ، فإن قانون التجنيد لعام 1906 جعل الهنود أقل من الهنود. لذلك دعا الهنود إلى معارضة هذه اللائحة وفقًا لـ Satyagraha ، مستشهداً بالسود الأصليين كمثال ، وقال: "حتى الطوائف الهجينة والكفار (السود الأصليون) ، الأقل تطورًا منا ، عارضوا الحكومة. ينطبق قانون المرور عليهم أيضًا ، لكن لا يحصل أي منهم على تصاريح ".
النضال الهندي من أجل الاستقلال (1916-1945)
ألقى كلمات في اجتماعات المؤتمر الوطني الهندي ، ولكن شجعه بشكل أساسي الشعب الهندي ، جوبال كريشنا جوخال ، الذي كان أحد قادة حزب المؤتمر في ذلك الوقت ، للتفكير في السياسة ومسائل أخرى.
جامباران وخيدة
حقق غاندي أول نجاحاته الكبرى في عام 1918 خلال ارتباك تشامباران وخيدا ساتياغراها. عاش الفلاحون الذين تعرضوا للقمع من قبل مليشيات الملاكين البريطانيين في الغالب ، في فقر مدقع. كانت القرى متسخة للغاية وغير صحية. انتشر إدمان الكحول والتمييز بسبب نظام الطبقات والتمييز ضد المرأة. على الرغم من المجاعة المدمرة ، أصر البريطانيون على فرض ضرائب جديدة بشكل متزايد. كان الوضع ميئوسا منه. كانت المشكلة نفسها في خيدا بولاية غوجارات. أنشأ غاندي الأشرم هنا مع مؤيدين قدامى ومتطوعين جدد من المنطقة. وسُجلت الظروف المعيشية السيئة والمعاناة والفظائع المرتكبة من خلال فحص مفصل للقرى. وكسب ثقة القرويين ، كان رائداً في تنظيف هذه الأماكن وإنشاء المدارس والمستشفيات. وشجع زعماء القرية على إزالة المشاكل الاجتماعية المذكورة أعلاه.
لكن الأثر الحقيقي جاء عندما ألقي القبض على الشرطة لتسببها في الاضطرابات وطُلب منها مغادرة الدولة. وتظاهر مئات الآلاف أمام السجون ومراكز الشرطة والمحاكم مطالبين بالإفراج عن غاندي. اضطرت المحكمة على مضض إلى إطلاق سراح غاندي. نظم غاندي احتجاجات وإضرابات ضد ملاك الأراضي. بتوجيه من الحكومة البريطانية ، وقع ملاك الأراضي على معاهدة بأنهم سيساعدون الفلاحين الفقراء في المنطقة ، ويستهلكون ما ينتجون ، ويرفعون الضرائب حتى تنتهي المجاعة. خلال هذا الارتباك ، بدأ الناس في استدعاء غاندي بابو (الأب) والمهاتما (الروح الأسمى). في خدة ، مثل سردار باتيل القرويين في التفاوض مع البريطانيين. بعد المفاوضات ، تم تعليق الضرائب وإطلاق سراح جميع السجناء. نتيجة لذلك ، انتشرت سمعة غاندي في جميع أنحاء البلاد.
لا تتعاون
عدم التعاون والمقاومة السلمية كانا "سلاح" غاندي ضد الظلم. تسببت مذبحة جاليانوالا باغ أو أمريتسار ، التي قتلت خلالها القوات البريطانية مدنيين في البنجاب ، في زيادة الغضب والعنف في البلاد. انتقد غاندي كلاً من البريطانيين والهنود الذين انتقموا منهم. وكتب البيان الذي يدين الضحايا المدنيين البريطانيين ويدين أعمال الشغب. على الرغم من معارضته أولاً داخل الحزب ، إلا أنه تم قبوله بعد خطاب غاندي العاطفي الذي دافع فيه عن مبدأ أن جميع أشكال العنف سيئة وبالتالي غير عادلة. ومع ذلك ، بعد المذبحة والعنف الذي أعقب ذلك ، ركز غاندي على فكرة الحكم الذاتي والاستيلاء على جميع مؤسسات الحكومة الهندية. نتيجة لذلك ، نضجت سواراج ، مما يعني الاستقلال الشخصي والروحي والسياسي الكامل.
في ديسمبر 1921 ، حصل غاندي على السلطة التنفيذية في المؤتمر الوطني الهندي. تحت قيادته ، تم تنظيم الكونجرس بموجب دستور جديد كان هدفه سواراج. بدأ قبول أي شخص دفع رسوم الدخول في الحفلة. تم تشكيل سلسلة من اللجان لزيادة الانضباط وتحويل الحزب من منظمة نخبوية إلى منظمة تجتذب الجماهير الوطنية. أدرج غاندي أيضًا مبدأ Swadeshi ، وهو مقاطعة المنتجات الأجنبية ، وخاصة المنتجات البريطانية ، في حركاته المناهضة للعنف. وبناءً عليه ، دعا جميع الهنود إلى استخدام قماش خادي منسوج يدويًا بدلاً من القماش البريطاني. أوصى غاندي جميع الرجال والنساء الهنود ، بغض النظر عن الفقراء والأغنياء ، بحياكة نسيج خادي كل يوم لدعم حركة الاستقلال. كانت هذه استراتيجية لإبقاء غير الراغبين والطموحين خارج الحركة وإرساء الانضباط ، بالإضافة إلى إشراك النساء اللواتي لم يكن في السابق مؤهلات لمثل هذه الأحداث. إلى جانب المنتجات البريطانية ، حث غاندي الجمهور على مقاطعة المؤسسات التعليمية البريطانية والمحاكم ، والاستقالة من العمل الحكومي والامتناع عن استخدام الألقاب البريطانية.
لقد كان "عدم التعاون" نجاحًا هائلاً نتيجة المشاركة الواسعة من جميع طبقات المجتمع الهندي. ومع ذلك ، عندما وصلت الحركة ذروتها في فبراير 1922 ، انتهت الاشتباكات العنيفة فجأة في تشوري تشورا ، أوتار براديش. خوفا من أن تتحول الحركة إلى عنف وهذا من شأنه أن يدمر كل ما تم القيام به ، أنهى غاندي حملة العصيان الوطني. تم القبض على غاندي في 10 مارس 1922 ، وحوكم بتهمة التحريض على التمرد وحكم عليه بالسجن ست سنوات. وانتهت عقوبته ، التي بدأت في 18 مارس 1922 ، بعد عامين بعد إطلاق سراحه لإجراء جراحة الزائدة الدودية في فبراير 1924.
غير قادر على الاستفادة من شخصية غاندي الموحدة أثناء وجوده في السجن ، انقسم المؤتمر الوطني الهندي وتشكل فصيلان. كان أحدهما بقيادة شيتا رانجان داس وموتيلال نهرو ، اللذين أرادا أن يشارك الحزب في الانتخابات ، وعارض الفصيل الآخر المشاركة ، وكان بقيادة تشاكرافارتي راجاجوبالاتشاري وساردار فالابهبهاي باتيل. أيضًا ، أثناء عدم التعاون ، بدأ التعاون بين الهندوس والمسلمين في الانهيار. حاول غاندي التغلب على هذه الاختلافات بأساليب مثل صيامه لمدة ثلاثة أشهر في خريف عام 1924 ، لكنه لم ينجح.
سواراج وملح ساتياغراها (سالت ووك)
مع رئيسها سوبهاس شاندرا بوس في الاجتماع السنوي للمؤتمر الوطني الهندي في هاريبورا (1938)
ظل غاندي بعيدًا عن الأنظار في عشرينيات القرن الماضي. حاول حل الانقسامات بين حزب سواراج والمؤتمر الوطني الهندي ، ونشر جهوده للقضاء على التكافؤ وإدمان الكحول والجهل والفقر. عادت إلى الواجهة مرة أخرى في عام 1920. قبل عام ، عينت الحكومة البريطانية لجنة جديدة للإصلاح الدستوري ، برئاسة السير جون سايمون ، ولم يكن بينهم هندي واحد. نتيجة لذلك ، قاطعت الأحزاب السياسية الهندية اللجنة. في ديسمبر 1928 ، ضمن غاندي اعتماد قرار الحكومة البريطانية في مؤتمر كلكتا الذي أعلن أن الهند ستمنح الحق في الحكم تحت دول الكومنولث ، أو أنها ستواجه حملة عدم تعاون جديدة ، تهدف هذه المرة إلى الاستقلال الكامل. لم يقم غاندي فقط بتخفيف آراء الشباب مثل سوبهاس تشاندرا بوز وجواهر لال نهرو ، الذين سعوا للحصول على الاستقلال الفوري ، ولكن أيضًا غير وجهات نظره ووافق على عقد هذه الدعوة لمدة عام بدلاً من عامين. ترك البريطانيون هذا دون إجابة. في 1928 ديسمبر 31 ، تم رفع العلم الهندي في لاهور. تم الاحتفال بيوم 1929 يناير 26 بعيد استقلال الهند من قبل المؤتمر الوطني الهندي في اجتماع في لاهور. تم الاحتفال بهذا اليوم من قبل جميع المنظمات الهندية تقريبًا. وفيا بوعده ، بدأ غاندي ساتياغراها جديدة ضد ضريبة الملح في مارس 1930. تعتبر مسيرة الملح ، حيث قطع مسافة 1930 كيلومتر من أحمد أباد إلى داندي لصنع الملح الخاص به ، من 12 مارس إلى 6 أبريل ، أهم جزء في هذه المقاومة السلبية. رافق الآلاف من الهنود غاندي في هذه المسيرة نحو البحر. كانت هذه أكثر الحملات إثارة للقلق ضد الإدارة البريطانية ، ورد البريطانيون على سجن أكثر من 400 ألف شخص.
قررت الحكومة ، ممثلة باللورد إدوارد إروين ، مقابلة غاندي. في مارس 1931 ، تم التوقيع على ميثاق غاندي - إيروين. وافقت الحكومة البريطانية على إطلاق سراح جميع السجناء السياسيين مقابل إنهاء حركة التمرد المدني. أيضًا ، بصفته الممثل الوحيد للمؤتمر الوطني الهندي ، تمت دعوة غاندي إلى مؤتمر المائدة المستديرة الذي سيعقد في لندن. المؤتمر ، الذي ركز على الأمراء الهنود والأقليات الهندية بدلاً من تغيير السلطة الإدارية ، كان بمثابة خيبة أمل لغاندي والقوميين. علاوة على ذلك ، شرع خليفة اللورد إروين ، اللورد ويلينجدون ، في إجراء جديد لقمع القوميين. تم القبض على غاندي مرة أخرى ، وعلى الرغم من أنه حاول تدمير نفوذه من خلال عزل مؤيدي الحكومة ، إلا أنه لم ينجح. في عام 1932 ، نتيجة للحملة التي قادها زعيم داليت بي آر أمبيدكار ، منحت الحكومة المنبوذين الحق في الانتخاب بشكل منفصل مع الدستور الجديد. احتجاجًا على ذلك ، أجبر غاندي الحكومة على تبني ممارسات أكثر مساواة نتيجة للمفاوضات بوساطة الزعيم السياسي لداليت بالوانكار بالو ، بعد صيامه لمدة ستة أيام في سبتمبر 1932. كان هذا بمثابة بداية حملة جديدة من قبل غاندي لتحسين الظروف المعيشية للمنبوذين الذين يطلق عليهم الهاريجان ، أبناء الله. في 8 مايو 1933 ، بدأ غاندي صيامًا لمدة 21 يومًا للتطهير الشخصي لدعم حركة هاريجان.
في صيف عام 1934 ، فشل في ثلاث محاولات اغتيال.
عندما قرر حزب المؤتمر المشاركة في الانتخابات وقبول مشروع قانون الاتحاد ، قرر غاندي الاستقالة من عضويته في حزبه. لم يكن ضد حركة الحزب ، لكنه شعر أنه إذا استقال ، فإن شعبيته بين الهنود لن تمنع عضوية الحزب التي تضم مجموعة واسعة من الشيوعيين والاشتراكيين والنقابيين والطلاب والمحافظين الدينيين وأصحاب العمل. لم يرغب غاندي أيضًا في أن يكون هدفًا لدعاية راج من خلال قيادة حزب توصل إلى تسوية سياسية مؤقتة مع راج.
في جلسة Lucknow للكونغرس وتحت رئاسة نهرو ، أعيد غاندي في عام 1936. بينما رغب غاندي في التركيز فقط على تحقيق الاستقلال وعدم التكهن بمستقبل الهند ، لم يعارض اختيار الكونجرس للاشتراكية كهدف لها. كان غاندي في صراع مع سوبهاس بوس ، الذي انتخب رئيسًا في عام 1938. كانت النقاط الرئيسية التي لم يتفق معها مع Bose هي عدم التزام Bose بالديمقراطية والإيمان بحركة اللاعنف. على الرغم من انتقادات غاندي ، فاز بوس بالرئاسة في الولاية الثانية ، لكنه ترك الكونجرس بعد استقالة جميع القادة الهنود بسبب تخلي غاندي عن المبادئ التي قدمها.
II. الحرب العالمية الثانية والتخلي عن الهند
عندما غزت ألمانيا النازية بولندا عام 1939 ، XNUMX. بدأت الحرب العالمية. في البداية كان غاندي مع "الدعم المعنوي اللاعنفي" للجهود البريطانية ، لكن قادة الكونجرس انزعجوا من دخول الهند من جانب واحد إلى الحرب دون استشارة ممثلي الشعب. اختار جميع أعضاء الكونجرس بشكل جماعي الاستقالة من مناصبهم. بعد التفكير في الأمر لفترة طويلة ، أعلن غاندي أنه لن يشارك في هذه الحرب ، ظاهريًا من أجل الديمقراطية ، بينما رفضت الهند منح الديمقراطية. مع تقدم الحرب ، كثف غاندي من تطلعاته للاستقلال ، وبدعوته ، طلب من البريطانيين مغادرة الهند. كانت هذه أكبر ثورة قام بها غاندي وحزب المؤتمر لحمل البريطانيين على مغادرة الهند.
تعرض غاندي لانتقادات من قبل كل من الجماعات الموالية لبريطانيا والمناهضة لبريطانيا وبعض أعضاء حزب المؤتمر. قال البعض إنه من غير الأخلاقي تحدي بريطانيا في هذا الوقت الصعب ، بينما شعر آخرون أن غاندي لم يفعل ما يكفي. أصبح "الإقلاع عن الهند" أقوى إجراء في تاريخ النضال ، حيث وصلت الاعتقالات الجماعية والعنف إلى أبعاد غير متوقعة. قُتل وجُرح آلاف المتظاهرين بنيران الشرطة ، واعتُقل مئات الآلاف من النشطاء. أوضح غاندي وأتباعه أنهم لن يدعموا الحرب ما لم تحصل الهند على الاستقلال على الفور. بل إنه قال إنه هذه المرة لن يتوقف العمل حتى لو كانت هناك أعمال عنف فردية ، وأن "الفوضى العادية" من حوله "أسوأ من الفوضى الحقيقية". في مناشدته لجميع أعضاء الكونجرس والهنود ، طلب منهم تحقيق الانضباط مع ahimsa و Karo Ya Maro ("Do or Die") لتحقيق الحرية.
اعتقل البريطانيون غاندي ولجنة عمل الكونغرس بأكملها في 9 أغسطس 1942 في بومباي. احتُجز غاندي في قصر الآغا خان في بيون لمدة عامين. أثناء وجوده هناك ، توفي سكرتيره ، مهاديف ديساي ، بنوبة قلبية عن عمر يناهز الخمسين ، ثم بعد 50 أيام ، توفيت زوجته كاستوربا ، التي كانت محتجزة لمدة 6 شهرًا ، في 18 فبراير 22. بعد ستة أسابيع ، عانى غاندي من نوبة ملاريا شديدة. بسبب تدهور صحته وحاجته إلى الجراحة ، أطلق سراحه في 1944 مايو 6 قبل انتهاء الحرب. لم يرغب البريطانيون في إزعاج البلد الذي مات فيه غاندي في السجن. على الرغم من أن إجراء Quit India لم يكن ناجحًا تمامًا في تحقيق هدفه ، إلا أن القمع الوحشي للإجراء جلب النظام إلى الهند في أواخر عام 1944. في نهاية الحرب ، أدلى البريطانيون بتصريحات واضحة مفادها أنه سيتم تسليم السلطة إلى الهنود. في هذه المرحلة ، أوقف غاندي القتال وأطلق سراح حوالي 1943 سجين سياسي ، بمن فيهم قادة حزب المؤتمر.
الحرية وتقسيم الهند
في عام 1946 ، اقترح غاندي على حزب المؤتمر رفض مقترحات بعثة مجلس الوزراء البريطاني لأنه شك في أن تجميع مقترحات الدولة ذات الأغلبية المسلمة كان بداية الانقسام. ومع ذلك ، كانت هذه واحدة من المرات النادرة التي تجاوز فيها حزب المؤتمر اقتراح غاندي لأنهم كانوا يعلمون أنه إذا لم يوافق نهرو وباتيل على الخطة ، فإن السيطرة على الحكومة ستنتقل إلى رابطة المسلمين الهندية. مات أكثر من 1946 شخص في أعمال عنف بين عامي 1948 و 5.000. عارض غاندي بشدة أي خطط لتقسيم الهند إلى دولتين منفصلتين. كانت الغالبية العظمى من المسلمين الذين يعيشون مع الهندوس والسيخ في الهند يؤيدون المغادرة. حظي زعيم الرابطة الإسلامية محمد علي جناح بدعم كبير في البنجاب والسند والولاية الحدودية الشمالية الغربية والبنغال الشرقية. وافق قادة الكونجرس على خطة التقسيم باعتبارها الطريقة الوحيدة لمنع حرب هندوسية مسلمة واسعة النطاق. عرف قادة الكونجرس أنه بدون موافقة غاندي ، الذي كان يحظى بدعم كبير في الحزب والهند ، لا يمكنهم المضي قدمًا ، وأن غاندي رفض تمامًا خطة الانقسام. اعترف أقرب زملاء غاندي بأن الانقسام هو أفضل طريقة للخروج ، وعلى الرغم من أن سردار باتيل لم يرغب في إقناع غاندي بأنها الطريقة الوحيدة لمنع الحرب الأهلية ، فقد وافق غاندي.
وأجرى محادثات مكثفة مع زعماء الجاليات المسلمة والهندوسية لتهدئة البيئة في شمال الهند والبنغال. على الرغم من الحرب الهندية الباكستانية عام 1947 ، كان غير مرتاح لقرار الحكومة بعدم منح 550 مليون روبية التي حددها مجلس الانفصال. كان قادة مثل سردار باتيل يخشون أن تستخدم باكستان هذه الأموال لمواصلة الحرب ضد الهند. كان غاندي مستاءً للغاية أيضًا عندما أثيرت مطالب جميع المسلمين بإرسالهم إلى باكستان بالقوة ورفض القادة المسلمون والهندوس الاتفاق مع بعضهم البعض. بدأ صيامه الأخير في دلهي لوقف جميع أعمال العنف بين الطوائف ودفع 550 مليون روبية لباكستان. كان غاندي يخشى أن تؤدي بيئة عدم الاستقرار وانعدام الأمن في باكستان إلى زيادة الاستياء من الهند وأن ينتشر العنف عبر الحدود. كما كان يخشى أن يتحول العداء بين الهندوس والمسلمين إلى حرب أهلية مفتوحة. نتيجة للمحادثات العاطفية الطويلة مع زملائه طوال حياته ، لم يتخل غاندي عن صيامه ودفع المبلغ لباكستان بإلغاء قرارات الحكومة. رفض زعماء الطوائف الهندوسية والمسلمة والسيخية ، بما في ذلك راشتريا سوايامسيفاك سانغ وهندو ماهاسابها ، العنف وأقنعوا غاندي بالدعوة إلى السلام. لذلك ، أنهى غاندي صيامه بشرب عصير البرتقال.
قتل
في 30 يناير 1948 ، قُتل بالرصاص أثناء سيره ليلاً في حديقة بيرلا بهافان (منزل بيرلا) في نيودلهي. كان القاتل Nathuram Godse هندوسيًا متطرفًا وله صلات بالمتطرف الهندوسي Mahasabha ، الذي جادل بأن غاندي أضعف الهند بإصراره على الدفع لباكستان. وحوكم جودسي وعميله نارايان أبتي في وقت لاحق وأدينوا في نفس المحكمة. تم إعدامهم في 20 نوفمبر 15. "Hē Ram" (الديفاناغارية: He Rām) على نصب غاندي ، راج غات ، الواقع في نيودلهي ، يمكن ترجمتها كمؤلف و "يا إلهي". على الرغم من أن دقتها مثيرة للجدل ، إلا أنه يُزعم أن هذه كانت الكلمات الأخيرة بعد إطلاق النار على غاندي. قال جواهر لال نهرو في خطابه إلى البلاد مع الراديو:
"الأصدقاء ، الرفاق ، النور تركنا ولا يوجد سوى الظلام في كل مكان ، وما زلت لا أعرف ماذا أقول أو كيف أخبرك. إن زعيمنا العزيز بابو ، والد البلد لم يعد هناك. ربما لا يجب أن أقول ذلك ، ولكن مع ذلك ، كما رأينا لسنوات عديدة ، لن نتمكن من رؤيته ، أو تشغيله للحصول على نصيحة أو ابتهاج ، وهي ضربة رهيبة ليس فقط بالنسبة لي ولكن للملايين والملايين في هذا البلد.
تم وضع رماد غاندي في حاويات وإرسالها إلى أجزاء مختلفة من الهند لاحتفالات الذكرى. تم سكب معظمهم في سانجام في الله أباد في 12 فبراير 1948 ، ولكن تم إرسال البعض سرا إلى مكان آخر. في عام 1997 ، سكب توسار غاندي الرماد في حاوية في قبو بنك ، والذي يمكنه أخذه بأمر من المحكمة ، في المياه في سانجام في الله أباد. تم سكب الرماد داخل سفينة أخرى أرسلها رجل أعمال من دبي إلى متحف مومباي في الماء من قبل عائلته في جرجوم تشوباتي في 30 يناير 2008. جاءت سفينة أخرى إلى قصر الآغا خان في بيون (حيث تم احتجازه بين عامي 1942 و 1944) وجاءت سفينة أخرى إلى معبد بحيرة جمعية الإثبات الذاتي في لوس أنجلوس. كانت عائلته على علم بأن الرماد الموجود في المعابد والآثار يمكن استخدامه لإساءة الاستخدام السياسي ، لكن المعبد ولم يرغبوا في إعادتهم ، مع العلم أنهم لا يستطيعون أخذهم دون هدم الآثار.
مبادئ المهاتما غاندي
دقة
كرس غاندي حياته لإيجاد الحقيقة ، أو "ساتيا". لقد حاول تحقيق هذا الهدف من خلال التعلم من أخطائه وإجراء التجارب على نفسه. أطلق على سيرته الذاتية "قصة تجربتي مع البر".
صرح غاندي أن النضال الأكثر أهمية هو التغلب على شياطينه ومخاوفه وانعدام الأمن. لخص غاندي معتقداته أولاً بقوله: "الله حق". في وقت لاحق غير هذا التعبير إلى "الحقيقة هي الله". لذا ساتيا (الحقيقة) هي "الله" في فلسفة غاندي.
مقاومة سلبية
لم يكن مهاتاما غاندي مخترع مبدأ المقاومة السلبية ولكنه كان أول ممارس في المجال السياسي على نطاق هائل. تعود مفاهيم المقاومة السلبية (ahimsa) أو عدم المقاومة إلى العصور القديمة في تاريخ الفكر الديني الهندي. يشرح غاندي فلسفته ونظرته للحياة في سيرته الذاتية ، قصة تجاربي مع الحق:
"عندما أكون في حالة من اليأس ، أتذكر أنه على مدار التاريخ انتصر الحب والحقيقة دائمًا. كان هناك طغاة وقتلة ، حتى أنهم اعتبروا منيعين لفترة من الوقت ، لكنهم يخسرون دائمًا في النهاية ، فكر في الأمر دائمًا ".
"ماذا سيفعل للموتى والأيتام والمشردين لارتكاب دمار مجنون بسبب الشمولية أو باسم الحرية والديمقراطية؟"
"مبدأ العين بالعين يعمي العالم كله".
"هناك العديد من الدعاوى القضائية التي سأخاطر بالموت من أجلها ، لكن لا توجد محاكمات سأقتل من أجلها".
بتطبيق هذه المبادئ ، تصور غاندي عالماً تكون فيه الحكومات والشرطة وحتى الجيش غير عنيف ، متجهين إلى أقصى حدود المنطق. المقتطفات أدناه مأخوذة من كتاب "For Pacifists".
إن علم الحرب يقود المرء ببساطة إلى ديكتاتورية خالصة. علم مناهضة العنف لا يجلبه إلا إلى الديمقراطية النقية ... القوة الناتجة عن الحب هي أكثر فاعلية واستمرارية بآلاف المرات من تلك الناشئة عن الخوف من العقاب ... من غير المصدق القول إن مناهضة العنف يمكن أن يمارسها الأفراد فقط ولا يمكن تطبيقها من قبل الدول التي شكلها الأفراد. إنها الديمقراطية التي تأسست على… مجتمع منظم ويعمل على مناهضة كاملة للعنف هي أنقى فوضى….
لقد توصلت إلى استنتاج مفاده أن قوة الشرطة مطلوبة حتى في دولة مناهضة للعنف ... سيتم اختيار الشرطة من أولئك الذين يؤمنون باللاعنف. سيعطيهم الناس غريزيًا كل أنواع المساعدة وسوف يتعاملون بسهولة مع الارتباك المتناقص نتيجة العمل المشترك. ستكون الخلافات والإضرابات العنيفة بين العمل ورأس المال أقل في دولة مناهضة للعنف لأن تأثير الأغلبية المناهضة للعنف سيضمن تطبيق المبادئ الأساسية داخل المجتمع. وبالمثل ، لن يكون هناك صراع بين المجتمعات….
الجيش المناهض للعنف لا يتصرف مثل الرجال المسلحين في زمن الحرب أو السلم. مهمتهم هي جمع المجتمعات المتحاربة معًا ، ولإعلان دعاية السلام ، والانخراط في الأعمال التي ستمكنهم من التواصل مع كل شخص في مكانهم وفي وحداتهم. مثل هذا الجيش يجب أن يكون مستعدا لمواجهة حالات الطوارئ ، ويجب أن يخاطر بالموت من أجل وقف هياج العصابات العنيفة. ... يمكن تنظيم ألوية ساتياغراها (قوة الحقيقة) في كل قرية وفي كل حي. [إذا تعرض المجتمع اللاعنفي للهجوم من الخارج] هناك مساران للاعنف. لإعطاء الهيمنة وليس التعاون مع المهاجم ... تفضيل الموت على الركوع. الطريقة الثانية هي المقاومة السلبية للأشخاص الذين نشأوا مع أسلوب مناهضة العنف ... الصورة غير المتوقعة التي لا نهاية لها التي يخلقها الرجال والنساء الذين يختارون الموت بدلاً من إطاعة إرادة المهاجم ستخفف من المهاجم وجنوده ... أمة أو جماعة اختارت مناهضة العنف كوجهة نظر سياسية رئيسية لها هي الذرة. حتى القنابل لا يمكن الحكم عليها بالعبودية…. إذا حدث هذا له ، فإن مستوى اللاعنف في هذا البلد سيرتفع بشكل طبيعي لدرجة أنه سيتم احترامه عالميًا.
تمشيا مع هذه الآراء ، قدم غاندي النصيحة التالية إلى الشعب البريطاني عندما يتعلق الأمر بالغزو النازي الألماني للجزر البريطانية في عام 1940 (المقاومة السلبية في الحرب والسلام):
"أود منك أن تتخلى عن الأسلحة التي لديك ، لأنها ليست كافية لإنقاذ لا أنت ولا البشرية. قم بدعوة Herr Hitler و Sinyor Mussolini لشراء ما يريدون من البلدان التي تعتبرها دولتك…. إذا أراد هؤلاء السادة دخول منازلكم ، اتركهم. إذا لم يسمحوا لك بالرحيل بحرية ، فدع الرجل والمرأة والطفل يذبحونك ، لكن ارفض تقديم ولاءك لهم ".
في مقابلة بعد الحرب عام 1946 أعرب عن وجهة نظر أكثر تطرفا:
كان على اليهود أن يقدموا أنفسهم لسكين الجزار. كان عليهم رمي أنفسهم من المنحدرات في البحر ".
ومع ذلك ، كان غاندي يعرف أن هذا المستوى من اللاعنف يتطلب إيمانًا وشجاعة لا تصدق ، ولم يكن لدى الجميع ذلك. لذلك نصح أيضًا بأنه لا ينبغي أن يبقى الجميع مناهضًا للعنف ، خاصة إذا تم استخدامه كغطاء ضد الجبن:
لقد حذر غاندي أولئك الذين يخشون التسلح والمقاومة من الانضمام إلى حركة ساتياغراها. قال: "أعتقد ، إذا كان علي الاختيار بين الجبن والعنف ، فإنني أنصح بالعنف.
"لقد وجهت هذا التحذير في كل اجتماع. أولئك الذين يعتقدون أنه من خلال المقاومة السلبية يكتسبون قوة أكبر بكثير من القوة التي يمكنهم استخدامها من قبل ، يجب ألا تكون لهم علاقة بالمقاومة السلبية وأن يستردوا الأسلحة التي تركوها وراءهم. لا يمكننا أبدًا أن نقول إن خوداي خدمتجار ("عباد الله") الذي كان شجاعًا للغاية أصبح جبانًا تحت تأثير بادشاه خان. شجاعتهم لا تكمن فقط في كونهم هدافًا جيدًا ، ولكن في مواجهة الموت وفتح صدورهم ضد الرصاص القادم ".
نباتية
حاول غاندي أكل اللحوم عندما كان طفلاً صغيرًا. والسبب في ذلك هو فضوله وصديقه المقرب الشيخ مهتاب الذي أقنعه. في الهند ، كان الخلود أحد المبادئ الأساسية لمعتقدات الهندوس وكاين ، ولم تستطع عائلة غاندي ، كما كان الحال بالنسبة لغالبية الهندوس وكاينو في ولاية غوجارات ، حيث ولد. قبل ذهابه إلى لندن للدراسة ، أقسم لأمه بوتليباي وعمه بشرجي سوامي أنه سيمتنع عن أكل اللحوم وشرب الكحول والدعارة. من خلال الوفاء بوعده ، لم يكتسب نظامًا غذائيًا فحسب ، بل اكتسب أيضًا أساسًا للفلسفة التي سيتبعها طوال حياته. عندما بلغ غاندي سن البلوغ ، لم يستطع أن يكون صارمًا. بالإضافة إلى كتاب الأساس الأخلاقي للنباتيين ، فقد كتب أيضًا العديد من المقالات حول هذا الموضوع. تم نشر بعض هذه المقالات في مجلة The Vegetarian ، الصادرة عن جمعية London Etyemez Association. [31] مستوحاة من العديد من المفكرين البارزين خلال هذه الفترة ، غاندي ، رئيس جمعية لندن Etyemez ، د. كما أصبح صديقًا لجوشيا أولدفيلد.
بعد قراءة أعمال هنري ستيفنس سال والإعجاب بها ، التقى الشاب Mohandas وتواصل مع هذا الشخص الذي كان يناضل من أجل الأبدية. قضى غاندي الكثير من الوقت في الترويج للروح أثناء وجوده في لندن وما بعدها. بالنسبة إلى غاندي ، فإن النظام الغذائي الأبدي لا يلبي احتياجات جسم الإنسان فحسب ، بل يخدم أيضًا غرضًا اقتصاديًا. اللحوم لا تزال أغلى من الحبوب والخضروات والفواكه. نظرًا لأن العديد من الهنود في ذلك الوقت كانوا يتمتعون بدخل منخفض جدًا ، لم تكن النباتية ممارسة روحية فحسب ، بل كانت أيضًا ممارسة عملية. امتنع عن أكل اللحوم لفترة طويلة واتخذ الصوم وسيلة للاحتجاج السياسي. رفض الأكل حتى مات أو تمت تلبية طلباته. كتب في سيرته الذاتية أن الروح هي بداية إخلاصه العميق لبراهماكاريا. يشير إلى أنه سيفشل في Brahmaçarya دون السيطرة الكاملة على شهيته.
بدأ بابو يأكل الفاكهة فقط بعد فترة ، ولكن بنصيحة أطبائه ، بدأ في شرب حليب الماعز. لم يستخدم قط منتجات الألبان من حليب البقر. والسبب في ذلك هو كل من آرائه الفلسفية والسبب في اشمئزازه من الفوكوا ، وهي طريقة للحصول على المزيد من الحليب من البقرة ، وأنه وعد والدته.
براهماكاريا
عندما كان غاندي في السادسة عشرة من عمره ، مرض والده بشدة. لأنه كان مغرمًا جدًا بأسرته ، فقد كان مع والده أثناء مرضه. ومع ذلك ، في إحدى الليالي ، حل عم غاندي محل غاندي للراحة لفترة قصيرة. بعد مروره في غرفة النوم ، غير قادر على مقاومة رغبات الجسد ، كان مع زوجته. بعد فترة وجيزة ، ذكرت خادمة أن والدها قد توفي لتوه. شعر غاندي بذنب شديد ولم يستطع أن يغفر لنفسه. وهو يتحدث عن هذا الحادث بأنه "عار مزدوج". كان لهذا الحادث تأثير كبير على غاندي لدرجة أنه بينما كان لا يزال متزوجًا ، تخلى عن الجنس في سن 16 واختار العزوبة.
لفلسفة Brahmaçarya ، التي تنصح بالنقاء من الناحية الروحية والعملية ، تأثير كبير في اتخاذ هذا القرار. التجنب والزهد جزء من هذا التفكير. رأى غاندي أن البراهموتشا هي الأساس الرئيسي للاقتراب من الله وإثبات نفسه. يصف في سيرته الذاتية صراعه مع الدوافع الشهوانية وأزمات الغيرة على زوجته ، كاستوربا ، التي تزوجها في سن مبكرة جدًا. لقد شعر أنه من الضرورة الشخصية أن تتعلم الحب بدلاً من الشهوة أثناء التغيب عن الحياة الجنسية. بالنسبة لغاندي ، تعني كلمة "براهمساريا" "التحكم في العواطف في الفكر والكلمة والعمل".
بساطة
يعتقد غاندي اعتقادًا راسخًا أن الشخص الذي يخدم المجتمع يجب أن يتمتع بحياة بسيطة. هذه البساطة ستقود ذلك الشخص إلى البراهموتشاريا. بدأ البساطة بالتخلي عن أسلوب الحياة الغربي الذي عاشه في جنوب إفريقيا. أطلق على هذا اسم "تقليص نفسه إلى الصفر" ، واختار أسلوب حياة بسيطًا ، وخفض النفقات غير الضرورية ، وحتى غسل ملابسه بنفسه. رفض ذات مرة الهدايا التي قدمت له لخدمته للمجتمع.
قضى غاندي يومًا واحدًا دون التحدث كل أسبوع. كان يعتقد أن الامتناع عن الكلام يمنحه راحة البال. تأثرت هذه المبادئ الهندوسية العملية بالماهوجني (السنسكريتية: الصمت) وموقع العمل (السنسكريتية: الهدوء). في مثل هذه الأيام ، كان يتواصل مع الآخرين عن طريق الكتابة على الورق. لمدة ثلاث سنوات ونصف بعد سن 37 ، رفض غاندي قراءة الصحيفة لأن الوضع المضطرب للشؤون العالمية تسبب في ارتباك أكثر من اضطراباته الخاصة.
بعد قراءة مقالات جون روسكين "حتى هذا الأخير" ، قرر تغيير أسلوب حياته وأسس بلدية تسمى "مستعمرة العنقاء".
بعد عودته إلى الهند من جنوب إفريقيا ، حيث عاش حياة قانونية ناجحة ، توقف عن ارتداء النمط الغربي ، الذي حدده بالثروة والنجاح. بدأ في ارتداء الملابس لأن أفقر الناس في الهند يمكن أن يقبلوا ويدعووا إلى استخدام خدين المنسوج في المنزل. بدأ غاندي وأصدقاؤه في نسج نسيج ملابسهم باستخدام الخيوط التي غزلوها وشجعوا الآخرين على القيام بذلك. على الرغم من أن العمال الهنود كانوا في الغالب عاطلين عن العمل بسبب البطالة ، إلا أنهم اشتروا ملابسهم من الملابس الصناعية المملوكة لرأس المال البريطاني. يرى غاندي أنه إذا صنع الهنود ملابسهم بأنفسهم ، فإن العاصمة البريطانية في الهند ستتعرض لضربة كبيرة. بناءً على ذلك ، تم نقل عجلة الغزل التقليدية للهنود إلى علم المؤتمر الوطني الهندي. لقد ارتدى دوتي واحدة فقط لبقية حياته لإظهار بساطة حياته.
الإيمان
وُلد غاندي هندوسيًا ، ومارس الهندوسية طوال حياته وأخذ معظم مبادئه من الهندوسية. بصفته هندوسيًا عاديًا ، كان يعتقد أن جميع الأديان متساوية وتعارض الجهود المبذولة للإيمان بالديانات الأخرى. لقد كان عالمًا لاهوتيًا فضوليًا للغاية وقرأ العديد من الكتب عن جميع الأديان الرئيسية. قال ما يلي عن ديك رومي:
"على حد علمي ، ترضي الهندوسية روحي تمامًا وتملأ نفسي بالكامل ... عندما تلاحقني الشكوك ، تنظر خيبات الأمل إلى وجهي ولا أرى شعاعًا من الضوء في الأفق ، ألتفت إلى Bhagavad Gita وأجد قطعة تريحني وأبدأ على الفور في الابتسام في حزن لا يقاوم. كانت حياتي مليئة بالمآسي ، وإذا لم يكن لها آثار مرئية ودائمة علي ، فأنا مدين لتعاليم البهاغافاد جيتا ".
كتب غاندي تعليقًا غوجاراتيًا على بهاجافاد جيتا. تمت ترجمة النص الغوجاراتية إلى الإنجليزية بواسطة مهاديف ديساي وأضيفت مقدمة. تم نشره في عام 1946 بمقدمة من قبل غاندي.
يعتقد غاندي أن الحقيقة والمحبة تكمن في صميم كل دين. كما شكك في النفاق والممارسات السيئة والعقيدة في جميع الأديان وهو مصلح اجتماعي لا يكل. وفيما يلي بعض تعليقاته على مختلف الديانات:
"السبب في أنني لا أستطيع قبول المسيحية على أنها الدين المثالي أو الأعظم هو أنني كنت مقتنعًا سابقًا أن الهندوسية كانت على هذا النحو. كانت عيوب الهندوسية واضحة بالنسبة لي. إذا كان من الممكن أن تكون المناعة جزءًا من الهندوزيم ، فهي إما جزء كريه الرائحة أو مقطوع. لا أستطيع أن أفهم سبب وجود العديد من الطوائف والطوائف. ما الهدف من القول أن الفيدا هي كلمة الله؟ إذا كانت مستوحاة من الله ، فلماذا لا الكتاب المقدس والقرآن؟ مثل أصدقائي المسيحيين ، حاول أصدقائي المسلمون تحويلي إلى دينهم. لقد شجعني عبد الله باستمرار على دراسة الإسلام وكان لدي دائمًا كلمة أقولها عن مدى جماله ".
عندما نفقد الأساس الأخلاقي ، نتوقف عن التدين. لا يوجد شيء مثل الدين فوق الأخلاق. على سبيل المثال ، لا يمكن للإنسان أن يكون كاذبًا وقاسًا وغير قادر على السيطرة على نفسه والادعاء أن الله في صفه ".
"أحاديث محمد هي كنوز من الحكمة ليس فقط للمسلمين ، ولكن للبشرية جمعاء".
عندما سُئل عما إذا كان هندوسيًا في وقت لاحق من حياته ، أجاب:
"نعم انا. وفي نفس الوقت أنا مسيحي ومسلم وبوذي ويهودي ".
خاض غاندي ورابيندراناث طاغور مشاجرات طويلة عدة مرات ، على الرغم من احترامهما لبعضهما البعض. توضح هذه المناقشات الاختلافات الفلسفية بين أشهر الهنود في عصرهم. تسبب زلزال في بيهار في 15 يناير 1934 في خسائر فادحة في الأرواح وأضرار. صرح غاندي أن هذا كان بسبب خطايا الطبقة العليا من الهندوس الذين لم يقبلوا المنبوذين في معابدهم. من ناحية أخرى ، عارض طاغور بشدة وجهة نظر غاندي ، بحجة أن الأسباب الطبيعية فقط ، وليس الأسباب الأخلاقية ، هي التي يمكن أن تسبب الزلازل ، مهما كانت ممارسة الإفلات من العقاب مثيرة للاشمئزاز.
القطع الأثرية
كان غاندي كاتبًا غزير الإنتاج. لسنوات عديدة ، أثناء وجوده في جنوب إفريقيا ، هاريجان في جوسيراتي والهندية والإنجليزية ؛ بعد عودته إلى الهند مع Indian Opinion ، كان محررًا للعديد من الصحف والمجلات ، مثل صحيفة Young India باللغة الإنجليزية ومجلة Gujarati Navajivan الشهرية. تم نشره لاحقًا باللغة الهندية Navajivan. بالإضافة إلى ذلك ، كان يكتب رسائل للأفراد والصحف كل يوم تقريبًا.
غاندي ساتياغراها في جنوب إفريقيا (ساتياغراها في جنوب إفريقيا) عن كفاحه في جنوب إفريقيا ، بما في ذلك سيرته الذاتية قصة تجاربي مع البر ، والكتيب السياسي هند سواراج أو الحكم المحلي الهندي ، وجون روسكين في هذا المقال الأخير. كتب العديد من الأعمال مثل شرحه بلغة جوسيراتي. يعتبر هذا المقال الأخير بمثابة مقال عن الاقتصاد. كما كتب على نطاق واسع في موضوعات مثل النباتية والتغذية والصحة والدين والإصلاح الاجتماعي. كتب غاندي بشكل أساسي بلغة جوسيراتي ، لكنه صحح أيضًا الترجمات الهندية والإنجليزية لكتبه.
نشرت الحكومة الهندية جميع أعمال غاندي في عام 1960 تحت اسم الأعمال المجمعة للمهاتما غاندي (جميع أعمال المهاتما غاندي). تتكون المقالات من 50.000 صفحة ، مجمعة في حوالي مائة مجلد. في عام 2000 ، نشأ خلاف عندما اتهم أتباع غاندي الحكومة بتعديل الحكومة لأغراضها السياسية ، وهي نسخة منقحة من جميع الأعمال.
التراث
عيد ميلاد غاندي ، 2 أكتوبر ، هو يوم وطني يحتفل به في الهند باسم غاندي جايانتي. في 15 يونيو 2007 ، أُعلن أن "الجمعية العامة للأمم المتحدة" وافقت بالإجماع على 2 أكتوبر "اليوم العالمي بلا عنف".
كلمة مهاتما ، التي غالبًا ما يُعتقد أنها الاسم الأول لغاندي في الغرب ، تأتي من الكلمات السنسكريتية مها ، والتي تعني عظيم ، وآتما ، والتي تعني الروح.
تشير العديد من المصادر ، مثل كتاب دوتا وروبنسون ، رابيندراناث طاغور: مختارات ، إلى أن لقب المهاتما نُسب إلى غاندي لأول مرة بواسطة رابيندراناث طاغور. في مصادر أخرى ، يذكر أن Nautamlal Bhagavanji Mehta أعطى هذا اللقب في 21 يناير 1915. يوضح غاندي في سيرته الذاتية أنه لم يعتقد أبدًا أنه يستحق هذا الشرف. وفقًا لمانباترا ، مُنح لقب المهاتما لغاندي لتفانيه اليقظ في العدالة والاستقامة.
صنفت مجلة تايم غاندي رجل العام في عام 1930. مجلة تايم دالاي لاما ، ليش Wasa ، د. قام مارتن لوثر كينج الابن ، وقيصر تشافيز ، وأونغ سان سو كي ، وبنينيو أكينو الابن ، وديزموند توتو ، ونيلسون مانديلا بتسمية أطفال غاندي واستشهدوا بورثتهم الروحيين باللاعنف. تقدم حكومة الهند سنويًا جائزة المهاتما غاندي للسلام لأولئك الذين يتم اختيارهم من بين قادة المجتمع وقادة العالم والمواطنين. زعيم جنوب أفريقيا ، نيلسون مانديلا ، الذي يكافح من أجل القضاء على الفصل العنصري ، هو واحد من غير الهنود المعروفين الذين فازوا بالجائزة.
في عام 1996 ، أطلقت الحكومة الهندية سلسلة المهاتما غاندي على أوراق بنكنوت 5 و 10 و 20 و 50 و 100 و 500 و 1000 روبية. توجد صورة للمهاتما غاندي على جميع العملات المعدنية المتداولة في الهند اليوم. في عام 1969 ، أصدرت المملكة المتحدة سلسلة من الطوابع البريدية لإحياء الذكرى المئوية لميلاد المهاتما غاندي.
هناك العديد من تماثيل غاندي في بريطانيا العظمى. أبرزها التمثال الموجود في ميدان تافيستوك ، لندن ، بالقرب من كلية لندن الجامعية ، حيث درس القانون. يتم الاحتفال في 30 يناير "بيوم غاندي التذكاري الوطني" في المملكة المتحدة. مارتن لوثر كينج الابن في يونيون سكوير بارك في نيويورك ، في أتلانتا في الولايات المتحدة. في الموقع التاريخي الوطني ، توجد تماثيل غاندي في شارع ماساتشوستس بالقرب من السفارة الهندية في واشنطن العاصمة. تم العثور على تمثال تذكاري في بيترماريتسبورغ ، جنوب أفريقيا (المكان الذي تم إلقاؤه فيه من المركز الأول في القطار عام 1893). هناك أيضًا منحوتات من الشمع في متاحف مدام توسو في لندن ونيويورك ومدن أخرى.
على الرغم من ترشيح غاندي خمس مرات بين عامي 1937 و 1948 ، إلا أنه لم يحصل على جائزة نوبل للسلام. بعد سنوات ، أعربت لجنة نوبل علنًا عن حزنها العميق لعدم قدرتها على منح هذه الجائزة واعترفت بالآراء القومية المتطرفة في الجائزة. كان من المقرر أن يحصل المهاتما غاندي على الجائزة في عام 58 ، لكنه لم يتمكن من الحصول عليها نتيجة لاغتياله. كان الينهي أيضًا عاملاً مهمًا في الحرب التي اندلعت في ذلك العام بين الهند وباكستان ، والتي نشأت. في العام الذي توفي فيه غاندي في عام 1948 ، مُنحت جائزة السلام بحجة أنه "لم يكن مرشحًا قابلاً للتطبيق" ، وعندما مُنحت الجائزة إلى الدالاي لاما في عام 1948 ، صرح رئيس اللجنة بأنها "كانت جزئياً احتراماً لذكرى المهاتما غاندي".
استحوذت الحكومة الهندية على Birla Bhavan (أو Birla House) في نيودلهي ، حيث اغتيل في 30 يناير 1948 ، وفتحت للجمهور باسم Gandhi Smriti أو Gandhi Memorial في عام 1971. الغرفة التي قضى فيها المهاتما غاندي الأشهر الأربعة الأخيرة من حياته والمكان الذي أصيب فيه بالرصاص أثناء تجواله ليلاً تحت الحماية.
يوجد الآن عمود للشهداء في الموقع الذي اغتيل فيه المهندس غاندي.
في 30 يناير ، عندما توفي المهاتما غاندي ، يتم الاحتفال به كل عام في مدارس العديد من البلدان باعتباره يوم مناهضة العنف والسلام. تم الاحتفال به لأول مرة في إسبانيا عام 1964. في البلدان التي تستخدم التقويم المدرسي في نصف الكرة الجنوبي ، يتم الاحتفال بهذا اليوم في أو حوالي 30 مارس.
المثالية والنقد
تشمل نظرة غاندي الصارمة لأهمسا النزعة السلمية ، وبالتالي تعرضت لانتقادات من جميع جوانب الطيف السياسي.
مفهوم القسمة
من حيث المبدأ ، كان غاندي ضد الانقسام السياسي لأنه يتعارض مع وجهة نظر الوحدة الدينية. في 6 أكتوبر 1946 كتب في هاريجان عن تقسيم الهند وتأسيس باكستان:
لن أتردد في القول إن رغبة باكستان في أن يتم إنشاؤها وطرحها من قبل اتحاد المسلمين هو أمر غير إسلامي ، بل هو إثم. يقوم الإسلام على أساس الوحدة والأخوة بين البشر ، وليس تقويض وحدة الأسرة البشرية. لذلك ، فإن أولئك الذين يحاولون تقسيم الهند إلى مجموعتين متحاربتين هم أعداء الهند والإسلام. يمكنهم تمزيقي إلى أشلاء ، لكن لا يمكنهم الانتظار حتى أتفق مع رأي أعتقد أنه خاطئ.على الرغم من الكلام المجنون ، يجب ألا نتخلى عن رغبتنا في محاولة تكوين صداقات مع جميع المسلمين وإبقائهم أسرى حبنا.
ومع ذلك ، يشير هومر إلى ما يلي في مراسلات جاك غاندي الطويلة مع جناح: "على الرغم من أن غاندي يعارض شخصيًا تقسيم الهند ، أولاً وقبل كل شيء ، التعاون في ظل حكومة مؤقتة يتم إنشاؤها بالتعاون مع الكونغرس واتحاد المسلمين وأكثر من ذلك. ثم اقترح اتفاقًا ينص على أن مسألة التقسيم يجب أن تُحسم بالتصويت الشعبي في المناطق ذات الأغلبية المسلمة.
تعرض غاندي لانتقادات من قبل كل من الهندوس والمسلمين بسبب وجهة النظر المزدوجة لتقسيم الهند. اتهم محمد علي جناح والباكستانيون المعاصرون غاندي بتقويض الحقوق السياسية للمسلمين. اتهم فيناياك دامودار سافاركار وحلفاؤه غاندي بمناشدة المسلمين سياسيًا والسماح بإنشاء باكستان ، مما أدى إلى وقف الأعمال الوحشية التي ارتكبها المسلمون ضد الهندوس. لقد أصبحت هذه قضية خلافية سياسيًا: بينما يجادل البعض ، مثل المؤرخة الباكستانية الأمريكية عائشة جلال ، بأن إحجام غاندي والكونغرس عن تقاسم السلطة مع الرابطة الإسلامية أدى إلى تسريع الانقسام. يقول آخرون ، مثل السياسي القومي الهندوسي برافين توغاديا ، إن الهند انقسمت نتيجة الضعف الشديد لقيادة غاندي.
كما أعرب غاندي عن استيائه من الانقسام أثناء كتابته عن تقسيم فلسطين عام 1930 وإقامة دولة إسرائيل. كتب في هاريجان في 26 أكتوبر 1938:
لقد تلقيت عدة رسائل تطلب مني إبداء آرائي حول المشكلة العربية اليهودية في فلسطين والحياة اليهودية في ألمانيا. أنا متردد في إبداء آرائي حول هذا السؤال الصعب للغاية. أتعاطف مع جميع اليهود ، تعرفت عليهم جيدًا في جنوب إفريقيا. كان بعضهم أصدقاء مدى الحياة. بفضل أصدقائي هؤلاء ، أدركت أن اليهود قد تعرضوا للاضطهاد على مر العصور. لقد كانوا منبوذين من المسيحية ، لكن تعاطفي لا يعمي عن متطلبات العدالة. صرخة البيت القومي لليهود لا تروق لي. وقد طلب الكتاب الإذن بإثبات ذلك ، وطلبه اليهود العائدون إلى فلسطين. لماذا لا يقبلون البلدان التي ولدوا فيها وكسبوا رزقهم كوطن لهم ، تمامًا مثل غيرهم من الناس في العالم؟ مثلما تنتمي إنجلترا إلى البريطانيين وفرنسا تنتمي إلى الفرنسيين ، كذلك تنتمي فلسطين للعرب. إن محاولة فرض رغبات اليهود على العرب أمر خاطئ وغير إنساني. ما يحدث الآن في فلسطين لا يمكن تفسيره بأي قانون أخلاقي.
رفض المقاومة العنيفة
أصبح غاندي أيضًا هدفًا في الساحة السياسية لانتقاده أولئك الذين حاولوا الحصول على الاستقلال بأساليب عنيفة. واتهم البعض رفض الاحتجاج على إعدام باجات سينغ وسوخديف وأودهام سينغ وراجغورو.
فيما يتعلق بهذه الانتقادات ، قال غاندي: "كان هناك أشخاص استمعوا إلي لأنهم أظهروا لي كيف أقاتل البريطانيين بدون أسلحة عندما لا يكون لديهم أسلحة ، لكن قيل لي اليوم أن مناهضتي للعنف [ضد أعمال الشغب الهندوسية الإسلامية] ليست هي الحل ، وبالتالي يجب أن يتسلح الناس للدفاع عن النفس .."
استخدم هذه الحجة في عدة مقالات أخرى. فسر غاندي اضطهاد اليهود في ألمانيا النازية في سياق ساتياغراها في مقالته "الصهيونية ومعاداة السامية" ، الذي كتب لأول مرة عام 1938. يقدم المقاومة السلبية كوسيلة لمواجهة اضطهاد اليهود في ألمانيا ،
إذا كنت يهوديًا ، ولدت في ألمانيا وكسبت عيشي هناك ، فسأرى ألمانيا وطنيًا بقدر ما كان الألماني الأبيض طويل القامة ، وسأقول له إما أن يطلق النار علي أو يلقي بي في السجن ؛ أرفض التعرض للطرد أو السلوك التمييزي. بفعل ذلك ، لم أكن أتوقع أن ينضم أصدقائي اليهود إلى هذه المقاومة المدنية لأنني كنت واثقًا من أن الذين تخلفوا عن الركب في النهاية سيتبعون قدوتي. إذا قبل يهودي أو كل اليهود الحل المقترح هنا ، فلن يكون حالهم أسوأ مما هم عليه الآن. وستجلب لهم المعاناة الطوعية الفرح بمقاومة التحمل ، وقد يكون عنف هتلر المحسوب ضد مثل هذه الأعمال مذبحة عامة لليهود. لكن إذا أعد العقل اليهودي نفسه للمعاناة الطوعية ، فإن هذه المذبحة التي أتخيلها يمكن أن تتحول إلى يوم شكر وفرح عندما ينقذ يهوه العرق من يد طاغية. بالنسبة لأولئك الذين يتقون الله ، لا يوجد شيء مخيف في الموت.
تعرض غاندي لانتقادات شديدة بسبب هذه التصريحات. أجاب في مقالته "أسئلة عن اليهود": "أرسل لي أصدقائي قصاصات من الصحف تنتقد طلبي لليهود. قيل في كلا الانتقادين إنني لم أقدم شيئًا جديدًا باقتراح المقاومة السلبية لليهود بسبب الأخطاء التي ارتكبت بحقهم ... .. نبذي للعنف من القلب الذي دافعت عنه ، والممارسة الفعالة الناتجة عن هذا الزهد الكبير. ورد على النقد بمقالاته "الرد على الأصدقاء اليهود" و "اليهود وفلسطين": "نبذ العنف من القلب الذي أدعو إليه والممارسة الفعالة التي نتجت عن هذا الزهد الكبير".
أثارت آراء غاندي حول اليهود الذين واجهوا الهولوكوست انتقادات من العديد من المعلقين. مارتن بوبر ، معارض الصهيونية ، في 24 فبراير 1939 ، نشر غاندي رسالة مفتوحة قاسية. قال بوبر إنه من غير المناسب مقارنة الموقف البريطاني تجاه المواطنين الهنود بما فعله النازيون باليهود ؛ بل وذكر أن غاندي أيد ذات مرة استخدام القوة عندما كان الهنود ضحايا الاضطهاد.
فسر غاندي اضطهاد اليهود من النازيين في الثلاثينيات من حيث ساتياغراها. في مقالته في تشرين الثاني (نوفمبر) 1930 ، اقترح المقاومة السلبية كحل لهذا الاضطهاد:
يبدو اضطهاد الألمان لليهود غير مسبوق في التاريخ. لم يصل طغاة العصور القديمة إلى مستوى الجنون الذي حققه هتلر اليوم. يواصل هتلر هذا الجنون بتصميم ديني. بالنسبة له ، فإن أي سلوك غير إنساني يتطلبه الدين القومي النخبوي المتشدد الذي يحاول نشره هو عمل إنساني سيكافأ عليه بين الحين والآخر. إن جرائم الشاب المجنون بصراحة ولكن الجريئة تسحق العرق بأكمله بوحشية لا تصدق. إذا كانت هناك حرب يمكن اعتبارها باسم الإنسانية ، فإن الحرب ضد ألمانيا لمنع اضطهاد عرق بأكمله ستكون مبررة تمامًا. إن مناقشة الجوانب الجيدة والسيئة لمثل هذه الحرب أبعد من أفق. حتى لو لم يتم شن حرب مع ألمانيا على هذه الجرائم ضد اليهود ، فلا يمكن الدخول في تحالف مع ألمانيا على الإطلاق. كيف يمكن تشكيل تحالف مع أمة تقول إنها تحارب من أجل العدل والديمقراطية ، لكنها عدو الاثنين؟
يشكك جلين سي ألتشولر أخلاقياً في نصيحة غاندي للبريطانيين بالسماح لهم بغزو ألمانيا النازية. قال غاندي للبريطانيين "إذا كانوا يريدون احتلال منازلكم ، فاخرجوا من منازلكم. "إذا لم يسمحوا لك بالخروج بحرية ، فسوف تقبلهم وتسمح بقتلك على يد رجال ونساء وأطفال".
مقالات جنوب أفريقيا المبكرة
كانت بعض المقالات التي كتبها غاندي خلال سنواته الأولى في جنوب إفريقيا موضع جدل. كما أعيد طبعه في مجموعة "الأعمال المجمعة للمهاتما غاندي" التي نشرتها جميع أعماله ، كتب غاندي في صحيفة "Indian Opinion" في عام 1908 عن سجن جنوب إفريقيا في عصره: "الغالبية العظمى من السجناء الأصليين هم فقط خطوة واحدة أعلى من الحيوانات وغالبًا ما يسببون المتاعب فيما بينهم. يقاتلون ". في خطابه في 26 سبتمبر 1896 ، والذي أعيد نشره أيضًا في نفس المجموعة ، تحدث غاندي عن "الكافر الخام الذي يقتصر هوايته على الصيد وطموحه الوحيد هو جمع ما يكفي من قطعان الماشية لشراء ربح ، ثم قضاء حياته في النعاس والعريان". اليوم ، مصطلح "كافر" له معنى ازدرائي ، لكن تجدر الإشارة إلى أنه في زمن غاندي كان معناه مختلفًا عن معناه اليوم. بسبب مثل هذه التعليقات ، اتهم البعض غاندي بالعنصرية.
Surendra Bhana and Goolam Vahed ، أستاذان للتاريخ من جنوب إفريقيا ، يناقشان هذه المناقشات في The Making of a Political Reformer: Gandhi in South Africa ، 1893-1914. (نيودلهي: مانوهار ، 2005) (تطور المصلح السياسي: غاندي في جنوب إفريقيا 1893-1914). في الفصل الأول ، يركز "كولونيال ناتال وغاندي والأفارقة والهنود" على العلاقات بين المجتمعات الأفريقية والهندية في ظل "الحكم الأبيض" والسياسات التي تسبب التمييز العنصري وبالتالي التوترات بين هذه المجتمعات. وفقًا لاستنتاجهم من هذه العلاقات ، "تأثر الشاب غاندي بمفاهيم التمييز العنصري السائدة في تسعينيات القرن التاسع عشر". وقال أيضًا إن "تجارب غاندي في السجن جعلته أكثر حساسية تجاه محنة الأفارقة ، ولاحقًا خفف غاندي ؛ ويذكرون أنه أقل صرامة في التعبير عن تحيزاتهم ضد الأفارقة ، وأكثر انفتاحًا على رؤية النقاط نحو هدف مشترك ". ويقولون إن "رأيهم السلبي في سجن جوهانسبرج موجه ضد الأفارقة منذ فترة طويلة وليس ضد عموم الأفارقة".
كان نيلسون مانديلا ، الرئيس السابق لجنوب إفريقيا ، من أتباع غاندي ، على الرغم من محاولات منع افتتاح تمثال غاندي في جوهانسبرج في عام 2003. أدلى بهانا وفاهد بتعليقاتهما على الأحداث المتعلقة بافتتاح التمثال في القسم الختامي من عملهما صنع المصلح السياسي: غاندي في جنوب إفريقيا ، 1893-1914. في حلقة "إرث غاندي لجنوب إفريقيا" ، ألهم غاندي أجيالًا عديدة من النشطاء في جنوب إفريقيا الذين كانوا يحاولون إنهاء الحكم الأبيض. يربطه هذا الإرث بنيلسون مانديلا حتى أنهى مانديلا ، إلى حد ما ، بداية غاندي ". استمروا بالإشارة إلى الحجج التي حدثت أثناء افتتاح تمثال غاندي. فيما يتعلق بهاتين المنظورين المختلفين حول غاندي ، توصل بهانا ووحيد إلى الاستنتاج التالي: "أولئك الذين يحاولون استخدام غاندي لأغراض سياسية في جنوب أفريقيا ما بعد الفصل العنصري لا يمكنهم إضافة أي شيء لقضيتهم عندما لا يكونون على دراية ببعض الحقائق عن غاندي ، وكذلك أولئك الذين يسمونه ببساطة عنصريًا. درجة تشويه الأحداث ".
في الآونة الأخيرة ، حضر نيلسون مانديلا مؤتمرا في الفترة من 100 يناير إلى 29 يناير 30 في نيودلهي ، والذي يصادف الذكرى المئوية لإدخال الساتياغراها إلى جنوب إفريقيا. بالإضافة إلى ذلك ، ظهر مانديلا غاندي بمقطع فيديو في العرض الأول لفيلم أبي في جنوب إفريقيا في يوليو 2007. علق منتج الفيلم أنيل كابور على هذا المقطع قائلاً: "أرسل نيلسون مانديلا رسالة خاصة بمناسبة افتتاح الفيلم. لم يتحدث مانديلا عن غاندي فحسب ، بل تحدث عني أيضًا. شكراً لي على صنع هذا الفيلم الذي يدفئ قلبي ويجعلني أشعر بالتواضع. ومع ذلك ، كان يجب أن أشكرني على السماح لي بتصوير هذا الفيلم في جنوب إفريقيا وتقديم العرض العالمي الأول له هنا. كان مانديلا داعمًا جدًا للفيلم ". حضر رئيس جنوب إفريقيا ثابو مبيكي الافتتاح مع الأعضاء المتبقين في حكومة جنوب إفريقيا.
مراجعات أخرى
وأدان مصطلح هاريجان ، الذي استخدمه بي آر أمبيدكار غاندي ، زعيم طبقة داليت ، عند الإشارة إلى مجتمع داليت. معنى هذا المصطلح هو "أولاد الله". وقد تم تفسيره من قبل البعض على أنه غير ناضج اجتماعيًا للداليت ويعني موقفًا أبويًا للطوائف الهندية المتميزة. شعر أمبيدكار وحلفاؤه أيضًا أن غاندي كان يقوض حقوق داليت السياسية. على الرغم من أن غاندي ولد في طبقة فايشيا ، إلا أنه أصر على أنه يمكنه التحدث نيابة عن الداليت ، على الرغم من أنه كان من نشطاء الداليت مثل أمبيدكار.
انتقد عالم الهنود كوينراد غاندي في Elst. شكك في فعالية نظرية غاندي للمقاومة السلبية وذكر أنه لا يمكن أن يأخذ سوى القليل من التنازلات من البريطانيين. جادل Elst أيضًا بأن استقلال الهند تم قبوله لأن البريطانيين يخشون أعمال العنف بدلاً من المقاومة السلبية (بالإضافة إلى استنفاد الموارد بعد الحرب العالمية الثانية). مثال على ذلك ، وفقًا لـ Elst ، هو دعم المجتمع الهندي لجيش Subhash Candra Bose الوطني الهندي. في الثناء ، قال: "السبب الرئيسي لشهرة غاندي هو أنه القائد الوحيد بين قادة الحرية في المجتمعات المستعمرة لإنتاج سياسات واستراتيجيات مستمدة من الثقافة الأصلية بدلاً من النماذج الغربية (مثل القومية والاشتراكية والفوضوية)."
كن أول من يعلق